«Различайте великие дела от длинных мертвецов»

 

Совсем недавно в Интернете было распространено обращение некой инициативной группы, предлагающей создать политическую партию на основе Учения Живой Этики. К сожалению, подобные попытки в пространстве рериховского движения возникают не впервые. В обращении Международного Совета рериховских организаций имени С.Н. Рериха отмечается: «Еще в 1970-е гг. в ЦК КПСС обращалась  группа А.Н. Дмитриева (г. Новосибирск), предлагая сделать Живую Этику составляющей советской идеологии. Вначале 1990-х гг. В.М. Сидоров,  опираясь на движение "Мир через культуру", стремился создать  политическую партию, якобы реализующую рериховские идеи. В.А. Росов в  своей диссертации подменил культуротворческую деятельность Н.К. Рериха политическим авантюризмом, подвергнув дискредитации его имя». На наш взгляд, последняя попытка привязать Учение Живой Этики к политике может рассматриваться в контексте предыдущих подобных инициатив, и в значительной степени обусловлена печально известной диссертацией, открывшей простор для новых политических спекуляций.

Международный Центр Рерихов, Международный Совет рериховских организаций имени С.Н. Рериха, а также многие другие рериховские организации и последователи семьи Рерихов уже заявили свой протест в адрес членов группы,  предлагающей создать политическую партию. Согласно их мнению подобные инициативы не только свидетельствуют о полном непонимании философских идей семьи Рерихов, их культурной миссии, и задач самого рериховского движения, но и наносят огромный вред, дискредитируя идеи великой семьи, их носителей в глазах культурной общественности.

Свидетельством тому политическая платформа будущей партии, также выложенная в Интернете, которая не просто грешит грубыми ошибками, но в корне противоречит всему духу рериховской философии.

Во-первых, сами Рерихи никогда не создавали политических партий и не ставили себе цель изменение государственного строя той или иной страны путем революции. Политику в ее современном понимании, они считали областью противоположной культуре – опасной иллюзией, которая не считается с нравственными ценностями и признает лишь правила ловкой игры. Эти основы в понимании  семьи Рерихов были не прочными, иллюзорными, временными. В то время как культура является сферой, в которой закладываются предпосылки развития любого общества, ибо она формирует непосредственно внутреннее духовное пространство, как отдельного человека, так и всего человечества. Поэтому главной заботой семьи Рерихов было утверждение приоритета культуры в общественном сознании. В статье «Культура» Николай Константинович пишет: «Политикой мы никогда не занимались, и я знаю, что это обстоятельство подчас вызывало недоумения и даже порицания. Ни в какую политическую партию не входили и поэтому поводу даже имели некоторые длительные и малоприятные разговоры. Но, как от первого начала, так и до сих пор остаемся беспартийными прогрессистами, преданными культурно-образовательному делу.

Область культуры настолько самобытна и обширна, что невозможно в нее вносить постоянно зыблемые политические соображения. Именно незыблема область Культуры, и двери ее открыты всему, что мыслит о созидании, о мире, о благе, о преуспеянии народов.

Конечно, политику есть от чего чваниться. Он берет свой скальпель-перо и, как операционное мясо, режет им человеческие народности, не считаясь с историческими основами. Но сияние всяких звезд все-таки не затмит продвижение Культуры».

Пакт в защиту культурных ценностей (Пакт Рериха), нес в себе огромную воспитательную нагрузку, само философское Учение Живой Этики закладывало основы культуры Нового Мира. Все члены семьи Рерихов всячески призывали своих последователей не к революционным преобразованиям мира, а эволюционному преображению своего сознания. Таким образом, Культура была главным инструментом этого процесса. Потому рериховские принципы культурного строительства  положены в основу деятельности Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха, инициатором создания которого был С.Н. Рерих, а также многих других общественные организаций, поддерживающих МЦР. Через крупные культурные проекты, Международные научно-общественные конференции, собирающие сотни ученых, великое искусство, гуманную педагогику, масштабную научную деятельность, привлечение молодых одаренных ученых, поддержку детей нового сознания, издательскую деятельность без насилия, осторожными касаниями вносится в жизнь космическое мировоззрение и постепенно готовится сознание людей к восприятию идей истинной Общины. Но, авторы политической платформы считают культурную деятельность, завещанную семьей Рерихов, мало продуктивной.

«Выставки репродукций картин и лекции, педагогическая и издательская деятельность – ведущаяся нами работа, безусловно, нужная, но согласитесь, не та, которая сумеет поднять уровень сознания широких масс» - уверен автор обращения Станислав Клоков. Однако Учение Живой Этики и мировой исторический опыт учит нас, что цветок человеческого сознания растет медленно и трудно. Механическое воздействие, вызванное желанием ускорить этот процесс, приведет к его увяданию. Поэтому заботливый садовник тот, кто напитывает, прежде всего, сознание образами Истины, Добра и Красоты. Такими были и семья Рерихов.

Кардинальное непонимание жизни и миссии семьи Рерихов базируется на другой не менее грубой ошибке - смешении политического учения К. Маркса и Ф. Энгельса с философским Учением Живой Этики. «Идеология Движения основывается на Учении Живой Этики – утверждают анонимные члены инициативной группы -  Мы признаем преемственность и сущностное единство Учений Будды, Христа, Маркса, Ленина, Учения Живой Этики, и призываем их последователей к объединению усилий в деле построения Общины на российской земле».

Данный симбиоз более чем не плодотворен. Живая Этика и марксизм в корне расходятся по основополагающим философским вопросам – таким как соотношение духа и материи, цели общественного развития и способы его достижения.

Идеологи марксизма исходят из первичности материи и вторичности сознания, которое является лишь ее порождением. Отсюда известная формула: «Бытие определяет сознание». Человек трактуется исключительно как продукт той социальной среды, в которой он вырос, что неизменно вызывает и справедливое желание преобразовать ее, и утопические представления о возможности создания общества социальной справедливости с помощью насаждаемых сверху органами власти указаний и директив.

Относя культуру к “надстройке”, вторичному образованию, размещающемуся в обществе “над” своим общественно-экономическим базисом — исторически обусловленной совокупностью производительных сил и производственных отношений, — теоретики марксизма вольно или невольно признавали культуру в целом следствием экономики и политики, а духовное производство — порождением и продолжением производства материального. В духе априорного решения т.е. “основного вопроса философии” (в пользу первичности материи) марксизм прокламировал вторичность и производность культуры по отношению к социуму и историческому развитию. Приоритет перед культурой, с точки зрения марксизма, на разных стадиях формирования марксистской философии имели экономика, социальный уклад общества, классовая борьба, вообще политика и даже политическая идеология, сама входящая в культуру как ее составная часть и определенный смысловой аспект.

Более того, известно, что Маркс относился отрицательно к религии, как таковой. Для него не существовало понятия Высшего, а причиной развития человечества и исторического процесса он считал экономическое благо. Основой жизни человека становилось не высшее качество, которое заключено в духовных ценностях, а низшее качество,  содержащееся в понятии материального блага. Поэтому синтез марксизма с мировыми религиями, обозначенными в политической платформе будущей партии, также невозможен.

Диаметрально противоположных взглядов на онтологические вопросы Бытия придерживается Учение Живой Этики. Оно исходит из единства Духа и Материи – духоматерии. Материя есть кристаллизованный Дух, Дух есть разряженная материя. Поэтому в Учении утверждается, что «материя есть вещество, сияющее возможностями», т.е. представляется во всем своем энергетическом разнообразии. Несмотря на нераздельность с материей,  Дух является той преображающей силой, которая обусловливает ее эволюцию. Академик Л.В. Шапошникова утверждает: «Все законы космоса свидетельствуют о приоритете Духа, который создатели Живой Этики рассматривают как силу природы и энергетическое явление. Искра этого  Духа находится в каждом человеке, живет и действует в нем согласно Великим законам Космоса, с одной стороны, и, с другой – свободе его воли. Главной задачей самой эволюции является одухотворение  материи, повышение ее энергетики и последующее ее утончение и изменение. Этого можно достигнуть лишь с помощью такой силы, как Дух.

Такие же явления, как Культура и возникающие  в ее пространстве любовь и красота, несущие в себе тонкую высоковибрационную энергетику, и, наконец, сама психическая энергия человека являются опорами эволюции и определяют ее качество. Отсутствие по тем или иным причинам таких опор прерывает путь Космической эволюции и уводит в воронку инволюции» (Л.В. Шапошникова. Град светлый. М. 1998. С. 44).

Таким образом, материалистические взгляды марксизма и материализм Живой Этики не равноценны и диаметрально противоположны друг другу по своим основным положениям.

Но тогда возникает законный вопрос, на каких, же позициях стоят авторы проекта? Вот как они сами отвечают на это.

«Говоря о государстве, прежде всего, необходимо говорить о производственных отношениях, господствующих в обществе, как о том звене цепи, потянув за которое мы сможем вытянуть всю цепь – все иные общественные отношения: отношения в области распределения и потребления, социального и медицинского обеспечения, культуры и воспитания и т.д.». Итак,  культура, воспитание рассматриваются ими как производное «правильно выстроенных производственных отношений», причем культура занимает одно из последних мест в их концепции. Это значит, что мировоззрение авторов не просто не согласуется с Живой Этикой, а противоречит ее положениям.

То же самое можно сказать и о взглядах  на цели общественного развития. Для марксизма – это построение коммунизма, для Живой Этики – община. Казалось бы, коммуна и община два идентичных понятия, и можно говорить о единстве цели двух мировоззрений, но на самом деле эти цели лежат в совершенно разных плоскостях. Для марксизма достижение  коммунизма мыслится в «Царстве Кесаря», т.е. непосредственно в социуме, для Живой Этики оно утверждается, прежде всего, в «Царстве Духа», в духовном пространстве самого человека. И здесь Станислав Клоков попросту отделяет одно от другого: «…ни в коем случае нельзя смешивать два этих понятия – Община единомышленников и Община, как форма устройства общества, для которого истинная Община еще долго будет недосягаемой путеводной звездой». Как явствует из его размышлений «Община, как форма устройства общества» – это всего лишь коллективная или (кооперативная) форма собственности, а ее социальный механизм, – «детали», которые будут разработаны в будущем. И она («община, как форма устройства») не имеют ничего общего с истинной духовной общиной, о которой говорится в Живой Этике.  Но, разделять два этих понятия – общину в социуме и общину в духе, значит отделить душу от тела, более того никакие позитивные общественные или производственные отношения не возможны, если они изначально не выстроены в духовном пространстве людей. Человек без Души – мертвец. Политический проект – труп. Так что же за Общину собирается построить Станислав Клоков, и какое отношение она имеет к Живой Этике?

В Общине С. Клокова коллективная собственность призвана выполнить миссию духовную, т.е. должна создать такие нравственные условия, которые смогут изменить человеческое сознание. Авторы политической платформы считают: «Общественный строй с кооперативной (коллективной) собственностью на средства производства станет тем мостом, по которому Страна Мории сможет придти к Общине Общего Блага».

Само же Учение говорит о другом. В Живой Этике в книге «Община», которая только упоминается авторами, а отнюдь не является ее истинной методологической основой, говорится:  «Чувство собственности  измеряется не вещами, но мыслями. Так, община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником. (Община, Вторая часть, IX, §4. Таллинн, 1991).  В одном из своих писем Е.И. Рерих снова поясняет взгляды Учения по этому вопросу: «Отказ, как мы знаем должен быть проявлен в сознании, в духе, и все остальное приложится. Также отказ от собственности. Можно жить в полной нищете и быть привязанным к собственности, так же, как находиться среди вещей и не быть связанным ими. Решительно все измеряется лишь степенью сознания». (Письма Е.И. Рерих  1932-1955. Новосибирск, 1993. С. 37).

Таким образом, для Живой Этики не имеет значение форма собственности, установленная в социуме: частная, государственная или коллективная, поскольку все это лишь внешние ее проявления, главное же отношение к ней в Духе. Пока человечество не изживет в себе так называемое «духовное собственничество», ни один политический строй, ни одна из означенных форм собственности не сможет установить справедливое общество, как о том мечтают авторы проекта. Это следует, прежде всего, из самого противоречия между понятием «собственности», предполагающей эгоизм и отсутствие равенства, и «Общиной», утверждающей целесообразное  само‑ограничение и альтруизм. Подобная борьба протекает порой драматично и болезненно для государства. Более того, печальный опыт отношения к частной собственности с позиций марксизма наша страна уже имеет. Насильственные директивы по ликвидации частной собственности в советской России 20-х – 30-х гг. ХХ века, перераспределение ее в пользу правящих партий и классов, привело к воспитанию в русском народе безобразного «духовного собственничества», замешанного на эгоизме. Все это обернулось в 90-х гг. ХХ века небывалыми, бесстыдными грабежами, легализацией теневой экономики и культом вседозволенности. Эти последствия гениально были  предсказаны великим русским философом Н.А.  Бердяевым. «Возможно даже, – писал он, – что буржуазность в России появится именно после коммунистической  революции. Русский народ никогда не был буржуазным, он не имел буржуазных предрассудков и не поклонялся буржуазным добродетелям и нормам. Но опасность обуржуазивания очень сильна в Советской России. На энтузиазм коммунистической молодежи к социалистическому строительству пошла религиозная энергия русского народа. Если эта религиозная энергия иссякает, то иссякает и энтузиазм и появится шкурничество, вполне возможное при коммунизме». (Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. С.119–120). Вот и ответ на вопрос, который неизбежно возникает при чтении политической платформы непонятной партии и который старательно обходят авторы, предпочитая лишь констатацию факта:  «К сожалению, этот путь не стал путем построения Общины, – пишут они, – Установленный в СССР общественно-политический строй, названный ее лидерами социалистическим, на деле, по своему уровню, оказался ниже капиталистического».

В контексте программных документов заявляемой партии остается неясным, почему в России не удалось построить коммунизм. Произошла подмена, которую авторы политической платформы пытаются совершить и сейчас. Духовное преображение сознания, к которому призывали все великие духовные Учителя, заменено на попытку изменить государственный строй. Тот же Н.А. Бердяев пишет: «Явление действительно нового человека, а не изменение лишь одежд, предлагает духовное движение и изменение. Без существования внутреннего духовного ядра и творческих процессов, в нем происходящих, никакой социальный строй не приведет к новому процессу». (Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 325). Не есть ли призыв членов новоиспеченной инициативной группы построить Новый Мир на основе коллективной собственности на средства производства – оскал старого? Все подобные усилия перестройки внешнего без качественного изменения внутреннего напоминают неоправданные перестановки героев басни бессмертного Ивана Крылова «Квартет». На них можно было бы ответить фразой Соловья: «А вы друзья как не садитесь, все в музыканты не годитесь».

Однако, несмотря на предупреждения, данные в Учении и печальный опыт России, авторы проекта собираются построить Новую страну примерно за 20 лет.

«Первый этап. Первый этап можно сравнить с подготовкой почвы к посеву. По времени мы его оцениваем в 2-3 года. Первый этап можно будет считать завершенным после того, как Движение обретет дееспособное ядро, вырастит численно хотя бы до 50-100 человек, будут созданы его ячейки более чем в половине субъектов РФ.

Второй этап – следующие 2-3 года – Посев. Завершением второго этапа можно будет считать создание разветвленной, работоспособной сети «партийных» организаций по стране. Окончание второго этапа мы планируем на 2015-16 год.

Третий этап – до 2022 года – Первые всходы. Движение обретет массовость, социальную и политическую силу. Движение готово к осуществлению социальной революции.

После чего понадобится еще 5-7 лет, чтобы идею установления в России общественных кооперативных отношений приняло подавляющее большинство общества».

Надо отметить, что попытки авторов проекта с помощью социальной революции построить Новую Страну, утопичны и не новы. История знает не мало примеров, когда идею Града Небесного, или идеального общественного устройства пытались воплотить на земле. Среди таких попыток можно назвать создание Ватикана, как прообраз Царствия Небесного на земле, обернувшегося крестовыми походами, ужасами инквизиции и жестокими преследованиями инакомыслия, Великую французскую революцию, верившую в торжество разума и справедливости, на самом же деле затопившую кровавым террором страну, и, наконец, построение коммунизма превратившегося в тоталитаризм советской России. На вопрос, почему все эти попытки были безуспешными, дает ответ русский философ С.Н. Булгаков. На его взгляд, построение идеального общества есть задача внеисторическая и может быть осуществлена только после «спадения часовой стрелки», т.е. когда «времени больше не будет».  Когда же недостижимое в конкретно-исторических земных условиях «объявляется достижимым и уже достигаемым во времени, тогда духовный взор ослепляется миражем земного града, манящим и дразнящим, но обманывающим» (Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997. С. 11). Идеал Града Небесного сияет далеким маяком, ищущим душам, но этот маяк духовного происхождения и достичь его можно в Духе и Истине. «Царствие Божие» внутри нас» – утверждает Евангелие. «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи» – призывает Серафим Саровский.

При внимательном прочтении обращения инициативной группы, и предложенной ими политической платформы, создается ощущение, что Учение Живой Этики здесь излишне, ни одно из его положений не поддерживается данным политическим проектом. Он вполне отвечает марксистским взглядам, житейским представлениям о социальной справедливости или неким политическим амбициям, но Учение Живой Этики никак не может являться его методологической основой.

И тогда возникает законный вопрос: зачем с такой настойчивостью авторы проекта пытаются рериховскую философию положить в основу политической партии? Ответов несколько. 1. Болезнь роста, которая часто проявляется у скороспелых последователей Учения, непомерным стремлением в максимально короткие сроки преобразить весь мир, без преображения себя. 2. Политическая наивность.  3. Умело спланированная провокация, цель которой дискредитировать рериховские идеи и рериховское движение в глазах культурной и научной общественности. Для двух первых, при большом желании учиться и отсутствии самомнения характерен переход от наивности к вдумчивому и честному исследованию.  В таком случае, им можно было бы посоветовать, прежде чем выдвигать столь масштабные проекты, попробовать смоделировать ситуацию в своей общественной организации или в отдельно взятом трудовом кооперативе. Возможно такой «опыт из жизни»  мог бы убедить их больше всех «красивых и правильных слов, написанных в книге или произносимых».

Для провокации больше характерно сознательное противостояние любым доводам разума и даже абсурдное сопротивление бесспорным фактам. Думается, что здесь мы имеем дело именно с этим. Сегодня, когда рериховское движение начинает играть заметную роль в социально-культурном пространстве России, когда рериховские идеи привлекают все большее количество прогрессивных ученых, общественных и культурных деятелей, в социуме существуют деструктивные силы, которые ждут удобного момента, чтобы уничтожить опасные ростки нарождающегося нового мировоззрения. Пока мы находимся в пространстве культуры, мы мало уязвимы, ибо в нем действуют свои духовные законы, но как только политические иллюзии овладеют нашими умами, мы окажемся в сфере столь же иллюзорной. Там действуют совсем иные законы, и они могут быть легко использованы против нас. Поэтому хотелось бы призвать всех рериховцев к распознаванию, о котором говорится в «Общине».

«Труден вопрос – что считать проявлением дела? Мы знаем, что дело в качестве, а не в объеме или количестве. Но новые люди часто не видят качества, и признак внешнего объема для них заслоняет сущность. По легкомыслию они заняты раздуванием мыльного пузыря и радугу разложения  принимают за свет озаренности. Даже довольно опытные умы заняты механическим подсчетом вместо сопоставления сущности. Как сказать им, что только качество озарит и утвердит их.

Различайте великие дела от длинных мертвецов». (Община, 1927г., Часть вторая, XII, §23. Таллинн, 1991).

 

Хоменок Л.В.

Председатель Рериховского общества г. Пензы, к.п.н.

 

28 июля 2010 г.

 

__________________

 

  Перейти в рубрику "О провокации С.Клокова"